Introdução

O sentimento de pertencimento constitui uma necessidade humana fundamental, profundamente enraizada em nossa psique e intimamente ligada à saúde mental e ao bem-estar. As religiões, ao longo da história humana, têm desempenhado um papel crucial como estruturas que proporcionam não apenas sistemas de crenças, mas comunidades onde indivíduos encontram acolhimento, identidade e propósito compartilhado. Este texto explora, a partir de uma perspectiva psicológica e psicanalítica, como o sentimento de pertencimento influencia a busca religiosa e molda a experiência dos indivíduos dentro de suas comunidades de fé.

Por Washington Pêpe*

1. Conceitos psicológicos ligados ao pertencimento e identidade religiosa

A necessidade fundamental de pertencer

De acordo com a teoria da hierarquia das necessidades de Maslow, após as necessidades fisiológicas e de segurança, surge a necessidade de pertencimento e amor. Baumeister e Leary (1995) expandiram esse conceito ao propor a “hipótese do pertencimento”, argumentando que os seres humanos possuem uma necessidade inata de formar e manter relações interpessoais significativas. A religião, com sua estrutura comunitária, rituais compartilhados e narrativas coletivas, oferece um terreno fértil para satisfazer essa necessidade básica.

Uma pausa para explicar a hierarquia das necessidades de Maslow:

A teoria da hierarquia das necessidades, desenvolvida pelo psicólogo Abraham Maslow em 1943, é um dos modelos mais influentes para entender a motivação humana. Maslow propôs que as necessidades humanas seguem uma estrutura hierárquica representada por uma pirâmide.

Os Cinco níveis da pirâmide de Maslow

1. Necessidades fisiológicas

• São as necessidades básicas para a sobrevivência humana.

• Incluem: ar, água, alimento, abrigo, sono, sexo e outras funções corporais.

• Representam as necessidades mais fundamentais e urgentes.

Influência no comportamento humano

• Quando não satisfeitas, dominam completamente o comportamento humano.

• Uma pessoa com fome extrema concentrará todos seus esforços em obter alimento.

• Outras necessidades se tornam secundárias até que estas sejam razoavelmente satisfeitas.

2. Necessidades de segurança

• Surgem após a satisfação razoável das necessidades fisiológicas.

• Incluem: segurança física, emprego, recursos, saúde, propriedade.

• Envolvem estabilidade e proteção contra ameaças.

Influência no comportamento humano

• Quando ativadas, levam a comportamentos defensivos e busca por estabilidade.

• Explicam por que as pessoas valorizam empregos estáveis, seguros de saúde e poupança.

• Em situações de crise, como pandemias ou instabilidade econômica, tornam-se prioritárias.

3. Necessidades sociais

• Relacionadas ao sentimento de pertencimento e conexão.

• Incluem: amizades, relacionamentos amorosos, família, comunidade.

• Refletem a natureza social dos seres humanos.

Influência no comportamento humano

• Motivam comportamentos de formação de vínculos e relacionamentos.

• Explicam a busca por aceitação em grupos sociais e profissionais.

• A rejeição social pode causar impactos psicológicos profundos. (o Bullying e o assédio moral são algumas das formas de rejeicão social).

4. Necessidades de estima

• Dividem-se em autoestima (respeito próprio) e reconhecimento externo.

• Incluem: status, reconhecimento, atenção, reputação, importância.

• Representam o desejo de ser valorizado por si mesmo e pelos outros.

Influência no comportamento humano

• Impulsionam a busca por realizações, status e reconhecimento.

• Motivam o desenvolvimento de habilidades e competências valorizadas.

• Quando não satisfeitas, podem levar a sentimentos de inferioridade e baixa autoestima.

  Obs.: Por esta razão, algumas pessoas quando inseridas em comunidade religiosas que permitem que seus membros galguem cargos e funções dentro dela, essas pessoas logo se empenham en estar à altura para ocupar tais cargos.

5. Necessidades de autorrealização

• O nível mais elevado da pirâmide.

• Incluem: desenvolvimento pessoal, criatividade, moralidade, resolução de problemas.

• Refletem o desejo de alcançar o pleno potencial e propósito na vida.

Influência no comportamento humano

• Incentivam a busca por significado, propósito e crescimento pessoal.

• Motivam a criatividade, inovação e superação de limites.

• Geram comportamentos altruístas e transcendentes.

A progressão das necessidades

• Princípio da Prepotência: necessidades de nível inferior devem estar razoavelmente satisfeitas antes que necessidades superiores se tornem motivadoras.

• Não é estritamente linear: uma pessoa pode estar parcialmente satisfeita em vários níveis simultaneamente.

• Dinamismo: conforme as circunstâncias mudam, a importância relativa das necessidades também pode mudar.

• Flexibilidade: Maslow revisou posteriormente sua teoria, reconhecendo que a hierarquia não é rígida para todos os indivíduos.

Resumo

A teoria de Maslow nos oferece um modelo valioso para compreender as motivações humanas e como elas evoluem conforme diferentes necessidades são satisfeitas. Embora tenha sido alvo de críticas e revisões ao longo do tempo, continua sendo uma ferramenta útil para entender o comportamento humano e desenvolver estratégias eficazes tanto no âmbito pessoal quanto organizacional.

Formação da Identidade Religiosa

Segundo Erik Erikson, a formação da identidade é um processo central no desenvolvimento humano, especialmente durante a adolescência. Paloutzian e Park (2013), em seu "Handbook of the Psychology of Religion and Spirituality", destacam que a identidade religiosa frequentemente funciona como um “esquema cognitivo afetivo” que fornece estrutura, significado e continuidade à experiência pessoal. Quando um indivíduo se identifica com um grupo religioso, ele internaliza seus valores, crenças e práticas, incorporando-os à sua autoimagem. Conforme Júlia Estanislau, “Estar em conformidade com um grupo pode levar a mudanças no comportamento, nas crenças e atitudes. Gostos em comum podem ser determinantes na hora de escolher um grupo para fazer parte. Além disso, muitos de nós começamos a agir, falar e se expressar como pessoas daquele grupo para termos certeza de que fazemos parte dele". (ESTANISLAU, 2023)(grifo meu).

Mecanismos Psicanalíticos

Na perspectiva psicanalítica, Freud via a religião como uma resposta ao desamparo humano e à necessidade de uma figura paterna protetora. Embora essa visão seja considerada reducionista por muitos teóricos contemporâneos, ela aponta para a função psicológica da religião como provedora de segurança psíquica. Jung, por sua vez, considerava a dimensão religiosa como parte integrante do processo de individuação, onde os símbolos religiosos funcionam como manifestações do inconsciente coletivo. O pertencimento religioso, neste sentido, conecta o indivíduo não apenas a uma comunidade, mas a arquétipos e narrativas que transcendem o tempo.

2. Impacto emocional e social do pertencimento religioso

Suporte social e bem-estar psicológico

Pesquisas consistentemente demonstram correlações positivas entre o envolvimento religioso e o bem-estar psicológico. Segundo Koenig (2012), em seu abrangente estudo "Handbook of Religion and Health", o pertencimento a uma comunidade religiosa está associado a menores índices de depressão, ansiedade e estresse, além de maior satisfação com a vida e propósito existencial. Esses benefícios são parcialmente atribuídos às redes de suporte social que as comunidades religiosas proporcionam.

Regulação emocional

Pargament (1997), em seu influente trabalho sobre enfrentamento religioso, demonstrou como as crenças e práticas religiosas funcionam como mecanismos de regulação emocional. O pertencimento religioso facilita este processo ao oferecer:

• Estruturas interpretativas que conferem significado ao sofrimento.

• Rituais coletivos que canalizam e transformam emoções difíceis.

• Experiências de transcendência que contextualizam problemas individuais.

• Comunidades que validam e compartilham experiências emocionais.

  Se o sujeito não estiver com sua Necessidade de Pertencimento devidamente preenchida, é muito improvável que consiga viver as experiências acima citadas.

Identidade social e autoestima

A teoria da identidade social de Tajfel e Turner sugere que parte da nossa autoestima deriva da valorização dos grupos aos quais pertencemos. Ysseldyk et al. (2010) aplicaram este conceito à religião, propondo que a identidade religiosa é particularmente poderosa por combinar componentes cognitivos (crenças) e afetivos (emoções) com garantias de aceitação transcendental. O sentimento de ser “escolhido” ou “salvo” dentro de uma tradição religiosa pode proporcionar uma fonte robusta de autoestima e propósito.

3. Estudos de caso e exemplos empíricos

Conversão religiosa e transformação identitária

Um estudo longitudinal conduzido por Paloutzian, Richardson e Rambo (1999) acompanhou indivíduos durante processos de conversão religiosa, documentando profundas transformações em sua identidade e pertencimento social. Os relatos dos participantes frequentemente incluíam metáforas como “encontrar uma família” ou “voltar para casa”, ilustrando como a conversão religiosa satisfaz necessidades profundas de pertencimento.

Comunidades religiosas e crises

Snow e Phillips (1980) documentaram como, após desastres naturais, comunidades religiosas frequentemente mobilizam recursos materiais e emocionais para apoiar seus membros, criando redes de solidariedade que fortalecem os laços de pertencimento. O estudo mostrou que indivíduos ativamente envolvidos em congregações religiosas reportavam maior resiliência psicológica durante e após situações de crise, parcialmente devido ao sentimento de pertencer a uma comunidade que “não os abandonaria”.

Experiências de minorias religiosas

Miller e Worthington (2013) estudaram comunidades religiosas minoritárias nos Estados Unidos, descobrindo que o forte sentimento de pertencimento dentro dessas comunidades servia como proteção contra os efeitos negativos da discriminação. Por exemplo, muçulmanos que se sentiam integrados em suas comunidades religiosas demonstravam maior resiliência diante da islamofobia, com o pertencimento funcionando como um “escudo psicológico”.

4. Comparação do sentimento de pertencimento em diferentes contextos religiosos

Religiões de alta demanda vs. religiões liberais

Iannaccone (1994) distinguiu entre religiões de "alta demanda" (que exigem comprometimento substancial e sacrifícios de seus membros) e tradições mais liberais. Curiosamente, as religiões que impõem mais restrições e exigências frequentemente geram maior sentimento de pertencimento. Este paradoxo é explicado pela teoria da dissonância cognitiva e pelo “efeito do sacrifício”, onde o investimento pessoal intensifica o valor atribuído ao grupo.

A Teoria da Dissonância Cognitiva, de Leon Festinger, explica como as pessoas experimentam desconforto psicológico quando percebem uma contradição entre suas crenças, atitudes e comportamentos. Essa tensão interna, ou dissonância, motiva as pessoas a tentarem reduzir essa incoerência, seja alterando seus pensamentos e atitudes, seja justificando seus comportamentos ou buscando informações que confirmem suas decisões.

Expressões comunitárias vs. Individuais de religiosidade

Tradições como o judaísmo, catolicismo e islamismo enfatizam a dimensão comunitária da experiência religiosa, com rituais coletivos e responsabilidades compartilhadas. Em contraste, algumas formas contemporâneas de espiritualidade enfatizam a jornada individual. Zinnbauer e Pargament (2005) observaram que, embora ambas as abordagens possam satisfazer necessidades espirituais, as expressões comunitárias tendem a proporcionar mais recursos para o sentimento de pertencimento.

Diferenças Interculturais

Cohen e Hill (2007) compararam o sentimento de pertencimento religioso em culturas individualistas e coletivistas, constatando que, embora presente em ambos os contextos, ele assume diferentes configurações. Em sociedades coletivistas, o pertencimento religioso tende a estar mais entrelaçado com a identidade familiar e étnica, enquanto em culturas individualistas, frequentemente resulta de escolhas pessoais e busca ativa por comunidades afins.

5. Implicações para a Saúde Mental e Coesão Social

Promoção da Saúde Mental

Koenig, King e Carson (2012) compilaram evidências substanciais de que o pertencimento religioso está associado a:

• Menor incidência de depressão e ansiedade

• Menor taxa de suicídio e uso de substâncias psicoativas

• Recuperação mais rápida de traumas e perdas

• Maior longevidade e melhor qualidade de vida

Os mecanismos propostos incluem tanto fatores psicossociais (suporte comunitário, senso de propósito) quanto comportamentais (promoção de estilos de vida saudáveis, regulação emocional através de práticas espirituais).

Coesão social e polarização

Em nível societal, Putnam e Campbell (2010) documentaram como comunidades religiosas frequentemente contribuem para o "capital social" através de redes de confiança e reciprocidade. Paradoxalmente, enquanto o pertencimento religioso promove coesão intragrupo, pode também contribuir para divisões intergrupais. Este fenômeno destaca a importância do diálogo inter-religioso e da promoção de identidades inclusivas que reconheçam múltiplos pertencimentos.

Grupos Sociais e o Fenômeno das Subdivisões

Em grupos grandes, é comum que haja subdivisões, o que pode facilitar a adaptação de todos os membros. Podemos citar como exemplo o ambiente escolar, onde a instituição representa o todo e as turmas constituem subgrupos, normalmente compostos por 60 a 80 alunos.

Observamos que dentro destes subgrupos existem divisões intergrupais. No início do ano letivo, nos primeiros dias de aula, quando ninguém ainda se conhece, cada um permanece reservado, todos observando uns aos outros. Porém, após seis meses, todas as divisões já estão nitidamente formadas: os "CDFs" ocupam as primeiras cadeiras, o pessoal do "fundão" se estabelece atrás fazendo bagunça, a turma da "cervejinha" de sexta-feira se reúne em um canto e os religiosos se agrupam em outro.

Quando este fenômeno ocorre dentro de um grupo religioso, seja igreja ou qualquer outra comunidade, as consequências podem ser prejudiciais. O forte sentimento de pertencimento de alguns membros pode levar certas pessoas a sentirem uma falsa necessidade de "proteger" o grupo, criando então, de forma bastante sutil, empecilhos para que novatos ou pessoas que não são de sua simpatia se integrem adequadamente, dando origem ao que comumente é chamado de "panelinhas".

É necessária perspicácia de quem está à frente do trabalho para perceber a existência dessas "panelinhas" em sua congregação. É muito comum que jovens entusiasmados comecem a frequentar esses locais e, repentinamente, percam o interesse e até mesmo se afastem, simplesmente porque, após várias tentativas de se integrarem e fortalecerem sua necessidade de pertencimento, não obtiveram êxito e desistiram.

Durante minha atuação como pastor evangélico, tive oportunidade de observar esse fenômeno em várias igrejas por onde passei, principalmente nos chamados "grupos de louvor", onde eram sempre as mesmas pessoas a tocarem e cantarem. Observe-se que muitos nem tocavam tão bem, mas não abriam espaço para que outros jovens músicos participassem das apresentações.

Sentir-se pertencente a um grupo preenche lacunas psíquicas causadas por rejeições anteriores na vida, e se esta necessidade não for suprida, dificilmente a pessoa permanecerá naquele grupo.

Riscos potenciais do pertencimento religioso:

O Lado sombrio da conformidade - A dialética entre pertencimento e autenticidade

O pertencimento religioso, embora frequentemente associado a benefícios psicológicos significativos, pode também se tornar fonte de profundo sofrimento psíquico quando se estabelece uma tensão entre a necessidade de conformidade grupal e a busca pela autenticidade individual. Esta tensão, denominada por Julie Exline e Ephraim Rose (2005) como "lutas religiosas", que podem surgir quando o pertencimento religioso se torna fonte de conflito. Indivíduos em processo de questionamento ou que desenvolvem crenças divergentes da comunidade podem experimentar profunda angústia e alienação. Esses casos ilustram o “lado sombrio” do pertencimento, onde a necessidade de conformidade pode comprometer a autenticidade pessoal, este fator representa um aspecto fundamental da experiência humana em contextos religiosos que merece atenção detalhada tanto de profissionais da saúde mental quanto de líderes religiosos.

Tipologia das lutas religiosas

Exline e colaboradores (2014) desenvolveram uma taxonomia de lutas religiosas que ajuda a compreender esse fenômeno:

• Lutas interpessoais: Conflitos internos sobre dúvidas, crenças e valores; Tensões com outros membros da comunidade religiosa.

• Lutas com o divino: Questões relacionadas à conexão com Deus ou entidades superiores.

• Lutas morais: Angústia sobre comportamentos que violam princípios religiosos

• Lutas de dúvida: Questionamentos sobre doutrinas e ensinamentos fundamentais

• Lutas de significado: Dificuldades em integrar experiências de vida com crenças religiosas

Estas categorias não são mutuamente exclusivas, mas frequentemente se sobrepõem, criando complexas constelações de angústia espiritual e identitária.

Dinâmicas subjacentes aos conflitos identitários religiosos - A pressão da homogeneidade doutrinária

Comunidades religiosas frequentemente estabelecem “fronteiras simbólicas” que definem quem pertence e quem não pertence ao grupo (Smith, 1998). Estas fronteiras são mantidas através de:

• Afirmações doutrinárias que exigem assentimento.

• Práticas rituais que requerem participação.

• Códigos morais que regulam o comportamento.

• Narrativas que definem uma identidade coletiva.

  Quando um indivíduo começa a questionar estes elementos definidores, pode experimentar o que Festinger (1957) descreveu como “dissonância cognitiva” – um estado psicológico desconfortável resultante da inconsistência entre crenças sustentadas simultaneamente. Para reduzir essa dissonância, o indivíduo pode:

  
  1. Modificar suas crenças pessoais para alinhar-se à comunidade.

  2. Tentar reformar a comunidade para acomodar suas crenças.

  3. Compartimentalizar suas dúvidas, mantendo uma “dupla consciência”.

  4. Afastar-se gradual ou abruptamente da comunidade.

  Cada uma dessas estratégias carrega custos psicológicos significativos.

  
  A ameaça do ostracismo

  
  O medo da rejeição social é um poderoso motivador para a conformidade. Estudos neuropsicológicos demonstram que a dor do ostracismo social ativa as mesmas regiões cerebrais associadas à dor física (Eisenberger & Lieberman, 2004). Em comunidades religiosas onde a identidade social e espiritual estão profundamente entrelaçadas, a ameaça de exclusão não representa apenas a perda de relacionamentos, mas pode ser percebida como uma condenação espiritual ou existencial.

  
  Hartger e colaboradores (2018) documentaram como, em comunidades religiosas altamente coesas, os indivíduos que expressam dúvidas ou divergências podem enfrentar:

• Marginalização gradual nas interações sociais.

• Perda de papéis de responsabilidade ou liderança.

• Pressão para “reconversão” ou reafirmação pública de ortodoxia.

• Intervenções formais de disciplina ou correção.

• Em casos extremos, shunning (evitação total) ou excomunhão.

  
  O custo do silêncio

  Para evitar essas consequências, muitos indivíduos optam pelo silenciamento de suas dúvidas e questionamentos, criando o que Winell (2007) denomina “dissonância existencial” – uma ruptura entre a experiência autêntica do self e a persona religiosa apresentada à comunidade. Esta cisão pode se manifestar como:
  

• Ansiedade crônica e dificuldade de concentração.

• Despersonalização e desrealização.

• Comportamentos compensatórios (hiperconformidade para “provar” pertencimento).

• Sintomas psicossomáticos.

• Depressão e ideação suicida em casos severos.

  
  Pennebaker e Chung (2011) demonstraram consistentemente os efeitos negativos da inibição emocional e cognitiva sobre a saúde física e mental, sugerindo que o silenciamento de dúvidas religiosas pode constituir um fator de risco significativo para o bem-estar geral.

  
  
  A Interação entre autonomia individual e expectativas comunitárias

  Estágios de desenvolvimento espiritual e cognitivo

  Fowler (1981), em sua teoria do desenvolvimento da fé, propôs que indivíduos atravessam estágios previsíveis de maturação espiritual, cada um caracterizado por diferentes formas de relacionamento com a autoridade religiosa e a tradição. Conflitos frequentemente emergem quando:
  
  - Um indivíduo progride para um estágio mais complexo de fé (ex: da fé “mítico-literal” para a fé “individualista reflexiva”).

  – A comunidade religiosa privilegia ou sacraliza um estágio específico de desenvolvimento.

  Não existem modelos ou linguagem para articular transições desenvolvimentais, ou seja, não temos um vocabulário suficientemente preciso ou abrangente para expressar a complexidade destas transformações desenvolvimentais.

  
  Streib (2001) expandiu este modelo, sugerindo que os estilos religiosos não são necessariamente sequenciais, mas podem coexistir e interagir de maneiras complexas ao longo da vida. Esta perspectiva ajuda a compreender por que algumas pessoas experimentam transições relativamente harmoniosas enquanto outras enfrentam rupturas traumáticas.

  
  A tensão entre individualismo e coletivismo

  
  As sociedades contemporâneas, particularmente ocidentais, valorizam a autonomia e a autenticidade individual como virtudes fundamentais. No entanto, muitas tradições religiosas surgiram em contextos culturais mais coletivistas, onde a conformidade ao grupo era considerada essencial para a sobrevivência física e espiritual.

  
  Taylor (2007), em seu influente trabalho "A Secular Age", argumenta que vivemos em uma época caracterizada pela "virada subjetiva" – uma valorização sem precedentes da experiência individual e da autenticidade pessoal. Esta mudança cultural cria tensões particulares em comunidades religiosas que mantêm estruturas autoritativas tradicionais.

  
  Wuthnow (1998) observou uma progressiva mudança de uma religiosidade "baseada em morada" (dwelling-oriented) para uma "baseada em busca" (seeking-oriented), onde indivíduos participam de comunidades religiosas não por tradição ou obrigação, mas como parte de uma jornada espiritual pessoal. Esta transformação altera fundamentalmente as dinâmicas de pertencimento e conformidade.

  Ou seja, o sujeito se sente um Espírito intinerante, ele deixa de se entender como membro pertencente de uma instituição terrena e material e se compreende como um Espírito livre em busca da emancipação da matéria e para ele tanto faz fazer parte da religião A, B, ou C, apresenta uma mentalidade que reflete o fenômeno contemporâneo do "ser espiritual mas não religioso", onde as pessoas buscam experiências e crescimento espiritual sem se comprometer com os dogmas, rituais e estruturas hierárquicas de religiões tradicionais. Representa uma forma mais individualizada e fluida de espiritualidade, onde a pessoa valoriza sua jornada pessoal de desenvolvimento espiritual acima da conformidade a qualquer tradição religiosa específica.
  
  

  Impactos em longo prazo sobre a identidade e a saúde mental

  Trauma religioso e suas manifestações

  Ward (2011) e Winell (2007) foram pioneiros na documentação da “Síndrome do Trauma Religioso” – um conjunto de sintomas similares ao TEPT que pode resultar de experiências religiosas negativas, particularmente aquelas envolvendo rejeição, condenação ou manipulação espiritual. Os sintomas incluem:

• Flashbacks e pensamentos intrusivos relacionados a experiências religiosas.

• Evitação de estímulos associados à religião (símbolos, música, linguagem).

• Hipervigilância em contextos que lembram a comunidade religiosa.

• Dificuldade em confiar em figuras de autoridade.

• Culpa e vergonha persistentes.

• Distúrbios na sexualidade e intimidade.

• Confusão de identidade e propósito existencial.

  
  A pessoa que fez parte de um grupo ou comunidade religiosa que fornecia estrutura e significado e se sentiram violentadas em sua intimidade, em seu psiquismo e em sua fé, passam por um período doloroso de luto após abandonarem esses locais, algumas ainda guardam poucas boas lembranças, mesmo quando estas eram fonte de sofrimento.

  Reconstrução identitária pós-religiosa.

  
  Indivíduos que se afastam de comunidades religiosas onde anteriormente encontravam forte sentido de pertencimento frequentemente atravessam um processo complexo de reconstrução identitária. Streib e Keller (2004) identificaram fases típicas neste processo:

  
  1. Crise: Intensificação de dúvidas e conflitos internos.

  2. Reflexão: Avaliação crítica de crenças e práticas anteriores.

  3. Separação: Distanciamento físico e/ou psicológico da comunidade.

  4. Reconstrução: Desenvolvimento de novas estruturas de significado.

  5. Integração: Reconciliação de elementos da identidade religiosa anterior com novas compreensões.

  
  Este processo raramente é linear e pode estender-se por anos ou décadas. Coates (2013) observou que muitos indivíduos desenvolvem o que ele denomina “identidades fronteiriças” – posicionamentos existenciais que não são completamente dentro nem completamente fora dos sistemas religiosos de origem.

  
  

  Resiliência e crescimento pós-traumático

  
  Apesar dos desafios, estudos recentes (Abu-Raiya et al., 2016)* sugerem que as lutas religiosas, quando adequadamente processadas, podem resultar em crescimento psicológico significativo, incluindo:

• Maior complexidade cognitiva e tolerância à ambiguidade.

• Empatia expandida e compreensão de perspectivas diversas.

• Desenvolvimento de um sentido de identidade mais integrado e autônomo.

• Aprofundamento da espiritualidade, mesmo quando desconectada de estruturas religiosas formais.

• Maior autenticidade nas relações interpessoais.

Pargament et al. (2006) observaram que, para muitos indivíduos, o afastamento de comunidades religiosas restritivas não significa necessariamente o abandono da espiritualidade, mas frequentemente sua transformação em formas mais individualizadas e integradas à experiência pessoal.

*Hisham Abu-Raiya é um pesquisador conhecido por seus estudos na área de psicologia da religião e espiritualidade, com foco particular na religião islâmica e sua relação com a saúde mental.

Considerações para profissionais e comunidades

Abordagens terapêuticas culturalmente sensíveis

Profissionais de saúde mental que trabalham com indivíduos experimentando lutas religiosas devem buscar:

• Competência cultural em tradições religiosas específicas.

• Neutralidade em relação a crenças religiosas (nem patologização nem idealização).

• Reconhecimento das complexas perdas associadas ao afastamento religioso.

• Familiaridade com questões existenciais frequentemente associadas a transições religiosas.

• Sensibilidade aos variados significados de símbolos e linguagem religiosa.

  
  Vieten et al. (2016) desenvolveram diretrizes específicas para integrar competências espirituais e religiosas em práticas psicológicas, enfatizando a importância de respeitar tanto a autonomia quanto as conexões comunitárias dos clientes.

  
  Reformulações de comunidades religiosas

  
  Algumas comunidades religiosas estão desenvolvendo modelos mais inclusivos que acomodam diversidade de crenças e questionamentos. Estes modelos frequentemente incluem:

• Espaços designados para exploração de dúvidas e questões.

• Reconhecimento da legitimidade de múltiplos estágios de desenvolvimento espiritual.

• Afirmação da importância da consciência individual junto com a tradição.

• Abertura ao diálogo com outras tradições e perspectivas seculares.

• Menor ênfase em fronteiras doutrinárias rígidas e maior foco em práticas compartilhadas.

  Conclusão

  
  O “lado sombrio” do pertencimento religioso emerge precisamente da colisão entre necessidades humanas fundamentais: por um lado, nosso profundo anseio por conexão, pertencimento e significado compartilhado; por outro, nossa igualmente fundamental necessidade de autenticidade, crescimento e autodeterminação. Quando comunidades religiosas priorizam conformidade em detrimento de desenvolvimento, ou quando indivíduos enfrentam isoladamente transformações espirituais sem suporte adequado, o resultado frequentemente manifesta-se como sofrimento psicológico significativo.

  
  Compreender as complexas dinâmicas subjacentes às lutas religiosas permite tanto a profissionais quanto a comunidades de fé desenvolver abordagens mais compassivas que reconheçam a legitimidade de diversas jornadas espirituais. Talvez o maior desafio das comunidades religiosas contemporâneas seja cultivar espaços que proporcionem tanto o profundo sentido de pertencimento quanto o respeito pela autenticidade e pelo crescimento individual – reconhecendo que a verdadeira comunidade religiosa não exige uniformidade, mas floresce em meio a diversidade de graus espirituias de cada individuo da congregação.

  O sentimento de pertencimento constitui um elemento central na busca religiosa, satisfazendo necessidades psicológicas fundamentais de conexão, identidade e significado. As evidências empíricas corroboram que comunidades religiosas podem proporcionar contextos onde indivíduos encontram não apenas suporte social, mas estruturas interpretativas que dão sentido à experiência humana. Ao mesmo tempo, a diversidade de expressões religiosas oferece múltiplos caminhos para o pertencimento, adaptando-se a diferentes personalidades, contextos culturais e necessidades psicológicas.

  
  A compreensão psicológica do sentimento de pertencimento religioso tem implicações significativas tanto para profissionais de saúde mental quanto para líderes religiosos. Para os primeiros, reconhecer a importância das comunidades religiosas como fontes de suporte e significado pode enriquecer intervenções terapêuticas culturalmente sensíveis. Para os segundos, a consciência dos processos psicológicos subjacentes ao pertencimento pode orientar práticas comunitárias que promovam inclusão e bem-estar.

  
  Em uma época de crescente individualismo e fragmentação social, o estudo do pertencimento religioso ilumina aspectos fundamentais da condição humana: nossa necessidade de conexão, nossa busca por significado e nossa capacidade de encontrar, nas comunidades de fé, lugares onde podemos ser simultaneamente acolhidos e transformados.

  *Washington Luiz N. Pêpe - Psicanalista, Advogado, Especialista em Ciências Criminais e Especialista em Criminologia. Filiado à Associação Nacional de Terapia e Psicanálise Clínica.

  
  Referências

  - Baumeister, R. F., & Leary, M. R. (1995). The need to belong: Desire for interpersonal attachments as a fundamental human motivation. Psychological Bulletin, 117(3), 497-529.

  - Cohen, A. B., & Hill, P. C. (2007). Religion as culture: Religious individualism and collectivism among American Catholics, Jews, and Protestants. Journal of Personality, 75(4), 709-742.

  - Koenig, H. G. (2012). Handbook of religion and health (2nd ed.). Oxford University Press.

  - Paloutzian, R. F., & Park, C. L. (2013). Handbook of the psychology of religion and spirituality (2nd ed.). Guilford Press.

  - Pargament, K. I. (1997). The psychology of religion and coping: Theory, research, practice. Guilford Press.

  - Putnam, R. D., & Campbell, D. E. (2010). American grace: How religion divides and unites us.

  Simon & Schuster.

  - Ysseldyk, R., Matheson, K., & Anisman, H. (2010). Religiosity as identity: Toward an understanding of religion from a social identity perspective. Personality and Social Psychology Review, 14(1), 60-71.

  - Abu-Raiya, H., Pargament, K. I., & Krause, N. (2016). Religion as problem, religion as solution: Religious buffers of the links between religious/spiritual struggles and well-being/mental health. Quality of Life Research, 25(5), 1265-1274.

  - Ammerman, N. T. (2013). Sacred stories, spiritual tribes: Finding religion in everyday life. Oxford University Press.

  - Coates, D. D. (2013). New religious movement membership and the importance of stable 'others' for the making of selves. Journal of Religion and Health, 52(4), 1318-1330.

  - Eisenberger, N. I., & Lieberman, M. D. (2004). Why rejection hurts: A common neural alarm system for physical and social pain. Trends in Cognitive Sciences, 8(7), 294-300.

  - Exline, J. J., Pargament, K. I., Grubbs, J. B., & Yali, A. M. (2014). The Religious and Spiritual Struggles Scale: Development and initial validation. Psychology of Religion and Spirituality, 6(3), 208-222.
  - Fowler, J. W. (1981). Stages of faith: The psychology of human development and the quest for meaning. Harper & Row.

  - Pennebaker, J. W., & Chung, C. K. (2011). Expressive writing: Connections to physical and mental health. Oxford Handbook of Health Psychology, 417-437.

  - Stone, A. M. (2013). Thou shalt not: Treating religious trauma and spiritual harm with combined therapy. Group, 37(4), 323-337.

  - Streib, H. (2001). Faith development theory revisited: The religious styles perspective. The International Journal for the Psychology of Religion, 11(3), 143-158.

  - Taylor, C. (2007). A secular age. Harvard University Press.

  - Vieten, C., Scammell, S., Pilato, R., Ammondson, I., Pargament, K. I., & Lukoff, D. (2016). Spiritual and religious competencies for psychologists. Psychology of Religion and Spirituality, 8(3), 206-216.

  - Ward, D. J. (2011). The lived experience of spiritual abuse. Mental Health, Religion & Culture, 14(9), 899-915.

  - Winell, M. (2007). Leaving the fold: A guide for former fundamentalists and others leaving their religion. Apocryphile Press.

  - Wuth now, R. (1998). After heaven: Spirituality in America since the 1950s. University of California Press.

  -  Infância e sociedade, de Erik Erikson. Rio de Janeiro, Zahar, 1972.

• ESTANISLAU, Júlia. O que é o sentimento de pertencimento? Jornal da USP, 2023. Disponível em: jornal.usp.br. Acesso em: 30 mar. 2025.

  Nota sobre uso de IA: Partes deste manuscrito foram redigidas com o auxílio de IA chamada One, desenvolvido pela Adapta. Todo o conteúdo gerado por IA foi criticamente revisado, editado e verificado quanto à precisão factual pelo autor, que assume total responsabilidade pelo conteúdo final.

  Segue abaixo relatório com a respectiva tabela demonstrando o detalhamento das interações humanas e da Inteligência Artificial.

Análise de Autoria e Processo de Criação do Texto

Processos de Verificação e Validação Identificados

1. Revisão crítica de conteúdo: O autor humano revisou todo o material gerado pela IA, mantendo estruturas conceituais válidas enquanto complementava com perspectivas clínicas.

2. Adição de experiência profissional: O autor incorporou insights baseados em sua prática como psicanalista, especialmente nas seções sobre trauma religioso e reconstrução identitária.

3. Inserção de referências bibliográficas contemporâneas: Adição de fontes recentes (Estanislau, 2023) para complementar o arcabouço teórico.

4. Aplicação prática de conceitos teóricos: Transformação de conceitos abstratos em exemplos concretos e observações clínicas relevantes.

5. Transparência metodológica: Inclusão de nota sobre o uso de IA, assumindo responsabilidade editorial pelo conteúdo final.

Considerações sobre a Categorização

O texto apresenta um claro exemplo de colaboração humano-IA, onde:

• A IA forneceu estrutura acadêmica, sistematização de conceitos e compilação de literatura científica.

• O autor humano contribuiu com expertise clínica, observações práticas e refinamentos conceituais.

• As seções híbridas demonstram como o autor aproveitou o arcabouço teórico gerado pela IA como ponto de partida para reflexões mais profundas.

Este modelo de colaboração permitiu a criação de um texto que mantém rigor acadêmico enquanto incorpora insights clínicos relevantes, exemplificando um uso ético e transparente de ferramentas de IA em produção acadêmica.

BAIXE O PDF AQUI